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兰文选的博客

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【转载】“五行”与“五常”的配法(二)  

2017-01-22 14:06:59|  分类: 国学论坛 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《汉书·五行志》云:“董仲舒治《公羊春秋》,始推阴阳,为儒者宗。”这里所谓“推阴阳”,即讲天人感应、阴阳灾异,实际上不仅是“阴阳”,而且是以五行推阴阳灾异。在董仲舒的思想中,阴阳、五行是“天”之下属的概念。“天者,百神之君也,王者之所最尊也。”(《春秋繁露·郊义》)“唯天子受命于天,天下受命于天子。”(《春秋繁露·为人者天》)这一神学意义的“天”,一是讲君权神授,“屈民而伸君”,具有巩固、维护君权的意义;二是要使皇帝有所“敬畏”,“屈君而伸天”,借天意以节制君权。

董仲舒吸收了阴阳五行家的思想,以阳为德,阴为刑,“刑者德之辅,阴者阳之助也”(《春秋繁露·天辨在人》)。因为“阳常居实位而行于盛,阴常居空位而行于末”,这体现了天之“贵阳而贱阴”,“大德而小刑”(《春秋繁露·阳尊阴卑》),所以王者承天意,就要“任德不任刑”。董仲舒又从“阳尊阴卑”而推出“三纲”之说:“君臣、父子、夫妇之义,皆取诸阴阳之道。君为阳,臣为阴;父为阳,子为阴;夫为阳,妻为阴。”此即“王道之三纲,可求于天”(《春秋繁露·基义》)。董仲舒也把“五行”与四方、四时相配,他说:

天有五行……木生火,火生土,土生金,金生水,水生木,此其父子也。……木居东方而主春气,火居南方而主夏气,金居西方而主秋气,水居北方而主冬气……土居中央,为之天润……五行而四时者,土兼之也。(《春秋繁露·五行之义》)

因为“五行相生”的关系犹如“父子”,所以董仲舒说:“五行者,乃孝子忠臣之行也。”(同上)

董仲舒在《举贤良对策》中提出“五常”之说:“夫仁、谊(义)、礼、知(智)、信五常之道,王者所当修饬也;五者修饬,故受天之晁,而享鬼神之灵,德施于方外,延及群生也。”(《汉书·董仲舒传》)在《春秋繁露·五行相生》篇,董仲舒将五行与五官、五常相配,即:

东方者木,农之本,司农尚仁……

南方者火也,本朝,司马尚智……

中央者土,君官也,司营尚信……

西方者金,大理,司徒也,司徒尚义……

北方者水,执法,司寇也,司寇尚礼……

在五行系统中配以王官,前已见于《管子·五行》篇,谓:“春者土师也(尹注:土师即司空也),夏者司徒也,秋者司马也,冬者李也(尹注:李,狱官也)。”此与董仲舒的配法相较,只有“北方司寇”相同。古文经学的《周礼》是以天官为冢宰,地官为司徒,春官为宗伯,夏官为司马,秋官为司寇,冬官为司空。此与董仲舒的配法也很不相同。特别是,董仲舒将五行与五常相配,木配仁,火配智,土配信,金配义,水配礼,这种配法只有木配仁、金配义与后来的配法相一致,火配智、水配礼不见于后儒之说,而在土配信还是配智的问题上则一直存在着分歧。

因为五行说流行于汉代,所以它被汉代的易学所吸收也成为自然而然的事。在《史记·太史公自序》中,司马迁已说:“《易》著天地、阴阳、四时、五行,故长于变。”在西汉中期京房的《京氏易传》中有云:“八卦分阴阳,六位配五行。”这是将五行与八卦的六个爻位相配。又云:“《易》者包备有无……生吉凶之义,始于五行,终于八卦。从无入有,见灾于星辰也;从有入无,见象于阴阳也。”这是把从五行推阴阳灾异的思想引入了《周易》体系。学术界一般认为,“以五行说解《周易》,始于汉易京房”[1]。

至西汉后期,《易纬·乾凿度》在“四正四维”的卦气图式[2]中配入五行,并将五行与五常相配。其云:

八卦之序成立,则五气变形。故人生而应八卦之体,得五气以为五常,仁、义、礼、智、信是也。夫万物始出乎震,震东方之卦也,阳气始生,受形之道也,故东方为仁。成于离,离南方之卦也,阳得正于上,阴得正于下,尊卑之象定,礼之序也,故南方为礼。入于兑,兑西方之卦也,阴用事,而万物得其宜,义之理也,故西方为义。渐于坎,坎北方之卦也,阴气形盛,阳气含闭,信之类也,故北方为信。夫四方之义,皆统于中央,故乾、坤、艮、巽,位在四维,中央所以绳四方行也,智之决也,故中央为智。故道兴于仁,立于礼,理于义,定于信,成于智。五者道德之分,天人之际也。[3]

这就是把五行配四正卦,木配震在东、为春,火配离在南、为夏,金配兑在西、为秋,水配坎在北、为冬,中央不配卦则为土;进而将五常配入这一系统,震、木为仁,离、火为礼,兑、金为义,坎、水为信,中央之土为智。五常出自五行,此为“道德之分,天人之际”的根本原理。与董仲舒不同的是,《乾凿度》以火、南为礼,而董仲舒以火、南为智;《乾凿度》以水、北为信,而董仲舒以水、北为礼;《乾凿度》以土、中为智,而董仲舒以土、中为信。二者相同的是都以木、东为仁,金、西为义。

《孝经纬·援神契》有“五脏象五行”之说,其中也配入了五常。其云:“肝仁故目视,肺义故鼻候,心礼故耳司,肾信故窍泻,脾智故口诲。”宋均注:“肝气清,象木;肺气理,象金;心气烈,象火;肾气浊,象水;脾气浑,象土。”[4]虽然加入了“五脏”,但木为仁,火为礼,金为义,水为信,土为智,与《乾凿度》的配法是相同的。除此之外,《孝经纬》(又作《孝经说》)和《诗纬》也有同样的配法,如《孝经纬》云:“性者生之质,若木性则仁,金性则义,火性则礼,水性则信,土性则知(智)。”[5]《诗纬》云:“木神则仁,金神则义,火神则礼,水神则信,土神则智。”[6]

在纬书中,五行与五常的配法并不完全一致。如《春秋纬·元命苞》云:

肝仁,肺义,心礼,肾智,脾信。肝所以仁者何?肝,木之精,仁者好生,东方者阳也,万物始生,故肝象木,色青而有柔。肺所以义者何?肺,金之精,义者断决,西方杀成万物,故肺象金,色白而有刚。心所以礼者何?心者,火之精,南方尊阳在上,卑阴在下,礼有尊卑,故心象火,色赤而光。肾所以智者何?肾,水之精,智者进而不止,无所疑惑,水亦进而不惑,故肾象水,色黑水阴,故肾双。脾所以信者何?脾,土之精,土主信,任养万物,为之象生物无所私,信之至,故脾象土,色黄。[7]

《元命苞》以肾、水主智,以脾、土主信(此配法又见于《乐纬·动声仪》),这是与《援神契》以及《乾凿度》、《诗纬》的配法不同的。又,《易纬·乾坤凿度》云:“木仁,火礼,土信,水智,金义。”此配法同于《元命苞》,而异于《乾凿度》。《乾坤凿度》又引《万名经》曰:“水土兼智信,木火兼仁惠。”[8]其中“水土兼智信”似是要折衷当时不同的配法。因为在水、土与智、信如何相配的问题上一直存在着分歧,所以后来取折衷说者常引用“水土兼智信”。

西汉末期,扬雄的《太玄》也将五行与五常相配,其《太玄数》云:

三八为木,为东方,为春……性仁……。四九为金,为西方,为秋……性谊(义)……。二七为火,为南方,为夏……性礼……。一六为水,为北方,为冬……性智……。五五为土,为中央,为四维……性信……

这里所谓“三八为木”、“四九为金”、“二七为火”、“一六为水”、“五五为土”,即五行生成之数的思想。扬雄以水性为智,土性为信,这种配法同于《元命苞》,而异于《乾凿度》。

与扬雄同时的刘歆在《三统历》中将五声“协之五行”,并配以五常和五事(“貌、言、视、听、思”,见《尚书·洪范》)。《汉书·律历志》载其说:

声者,宫、商、角、徵、羽也。……协之五行,则角为木,五常为仁,五事为貌;商为金,为义,为言;徵为火,为礼,为视;羽为水,为智,为听;宫为土,为信,为思。

刘歆的这种配法也是以水为智,以土为信,与《元命苞》的配法相同,而异于《乾凿度》。

东汉章帝时,诏诸儒在白虎观“讲议《五经》同异”,“帝亲称制临决”(《后汉书·章帝纪》),班固奉命将议定的条文编成《白虎通义》。在这部钦定的国家法典中有“三纲六纪”条:“三纲者何谓也?谓君臣、父子、夫妇也。”“六纪者,谓诸父、兄弟、族人、诸舅、师长、朋友也。”其中引用《礼纬·含文嘉》曰:“君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲。”“三纲六纪”合称为“纲纪”,“大者为纲,小者为纪,所以张理上下,整齐人道也”。《白虎通义》又谓:“人皆有五常之性,有亲爱之心,是以纲纪为化,若罗网之有纪纲而万目张也。”这是把“五常之性”作为“纲纪”得以贯彻的基础。而“五常之性”的来源,《白虎通义》在“性情”条说:“人生而应八卦之体,得五气以为常,仁、义、礼、智、信是也。”这是引用了《易纬·乾凿度》的话。《白虎通义》又讲五脏与五常的关系,其中一大段话是引自《乐纬·动声仪》,同于《春秋纬·元命苞》,即以肾、水为智,以脾、土为信,而与《乾凿度》的以水为信、以土为智是不同的。

五行与五常的不同配法,反映在对儒家经典的注疏中。如《礼记·中庸》云:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”汉末的郑玄注:“天命,谓天所命生人者也,是谓性命。木神则仁,金神则义,火神则礼,水神则信,土神则知(智)。”郑玄是以水神为信,土神为智,此说同于《乾凿度》,而不同于《元命苞》以及扬雄、刘歆和《白虎通义》。郑玄之说在南北朝时期有较大影响,皇侃的《论语集解义疏》解释“五常”即采其说:“五常谓仁、义、礼、智、信也,就五行而论,则木为仁,火为礼,金为义,水为信,土为智。”(《论语集解义疏·为政》)唐代孔颖达的《礼记正义》为郑玄注作疏,亦引皇侃之说[9]:

云“木神则仁”者,皇氏云:东方春,春主施生,仁亦主施生。云“金神则义”者,秋为金,金主严杀,义亦果敢断决也。云“火神则礼”者,夏为火,火主照物而有分别,礼亦主分别。云“水神则信”者,冬主闭藏,充实不虚,水有内明,不欺于物,信亦不虚诈也。云“土神则知”者,金、木、水、火,土无所不载,土所含义者多,知(智)亦所含者众,故云“土神则知”。(《礼记正义·中庸》)

孔颖达在这里肯定了水信、土智之说,但是在《礼记正义·王制》中他又引庾蔚云:“木神仁,金神义,火神礼,水神知(智),土神信,是五德也。”由此可以看出,水信、土智还是水智、土信的问题从汉代延至唐代一直没有得到解决。

这一分歧也反映在对《周易》的“乾”之四德即“元亨利贞”的解释上。《易传·文言》云:

元者善之长也,亨者嘉之会也,利者义之和也,贞者事之干也。君子体仁足以长人,嘉会足以合礼,利物足以合义,贞固足以干事。

在这段话中,“元”可配仁,“亨”可配礼,“利”可配义是清楚的,但“贞”是配智还是配信并不明确[10]。汉代以来,“元亨利贞”亦与四时相配,如孔颖达《周易正义》引“庄氏之意”云:

以此四句明天之德也,而配四时。元是物始,于时配春,春为发生,故下云“体仁”,仁则春也。亨是通畅万物,于时配夏,故下云“合礼”,礼则夏也。利为和义,于时配秋,秋既物成,各合其宜。贞为事干,于时配冬,冬既收藏,事皆干了也。于五行之气,唯少土也。土则分王四季,四气之行,非土不载,故不言也。……施于王事言之,元则仁也,亨则礼也,利则义也,贞则信也。不论智者,行此四事,并须资于知,且《乾凿度》云“水土二行,兼信与知也”,故略而不言也。

“元亨利贞”既与四时相配,则其同“五行之气”运于四时相合。元配春,亨配夏,利配秋,贞配冬,即相当于木、火、金、水与四时相配。在“元亨利贞”中“唯少土也”,孔颖达用“土则分王四季,四气之行,非土不载”来解释。他以贞为信,即相当于以水为信。这样,“元亨利贞”不言土,也就是“不论智”,其原因又在于仁、礼、义、信都必须“资于知”。

唐代的李鼎祚在《周易集解》中引隋代经学家何妥对“元亨利贞”的解释:

此明圣人则天合五常也。……贞,信也。君子坚贞正可以委任于事,故《论语》曰“敬事而信”,故干事而配信也。

何妥以贞为信,与《周易正义》的配法相同。他举出《论语》的“敬事而信”,不失为贞配信之说提供了一个较强的理由。但李鼎祚在引其说之后便反驳之:

案此释非也。……贞为事干,以配于智,主冬藏,北方水也。故孔子曰“仁者乐山,智者乐水”,则智之明证矣。不言信者,信主土,而统属于君。……土居中宫,分王四季,亦由人君无为皇极而奄有天下。水火金木,非土不载;仁义礼智,非君不弘信。既统属于君,故先言乾,而后不言信,明矣。

李鼎祚以贞配智,“主冬藏,北方水也”,他引孔子所说“智者乐水”,似比何妥之说有了更强的理由。贞、水配智,则土即为信。“水火金木,非土不载”,与孔颖达说相同;“仁义礼智,非君不弘信”,在形式上也与孔说相同,但内容上“智”与“信”互易。

宋代的理学家主要讲“性即理也”,但其开山周敦颐亦从五行推出“五性”。如《太极图说》云:“阳变阴合,而生水、火、木、金、土,五气顺布,四时行焉。……五行之生也,各一其性。……惟人也,得其秀而最灵,形既生矣,神发知矣,五性感动而善恶分,万事出矣。”按,“五气顺布,四时行焉”,此同于汉代的卦气说。“五性”即五常之性,其来源于五行。周敦颐的《通书》云:“诚,五常之本,百行之源也。”朱熹的《通书解》云:“五常,仁义礼智信,五行之性也。”《通书》又云:“乾道变化,各正性命,诚斯立焉。元、亨,诚之通;利、贞,诚之复。”观此可知,在周敦颐的思想中,“乾”之四德也是与五行、四时相配。至于五常如何与“元亨利贞”及五行相配,周敦颐的书中略而未讲。

张载的《横渠易说》解释“乾”之四德,谓:“仁统天下之善,礼嘉天下之会,义公天下之利,信一天下之动。”这显然是以贞配信,同于孔颖达的《周易正义》。

程颐在《程氏易传》中解释“乾”之四德,谓:“四德之元,犹五常之仁,偏言则一事,专言则包四者。”“推乾之道,施于人事。……体法于乾之仁,乃为君长之道,足以长人也。体仁,体元也。……得会通之嘉,乃合于礼也。……和于义乃能利物。……贞(一作正)固所以能干事也。”在这里,程颐明确提出了元、仁可以“包四者”,此“四者”即是“元亨利贞”,亦可谓“仁义礼智(信)”。程颐又云:“仁、义、礼、智、信五者,性也。仁者,全体;四者,四支。仁,体也;义,宜也;礼,别也;智,知也;信,实也。”(《程氏遗书》卷二上)他并没有明确地讲“贞”是配“智”还是配“信”。

朱熹继承程颐的元、仁“包四者”之说,而又明确地讲:“仁义礼智,便是元亨利贞。”“仁木,义金,礼火,智水,信土。”(《朱子语类》卷六)也就是说,朱熹是以贞、水配智,以土配信。在朱熹的著作中,对此有很多论述,如其《仁说》云:

盖天地之心,其德有四,曰元亨利贞,而元无不统;其运行焉,则为春夏秋冬之序,而春生之气无所不通。故人之为心,其德亦有四,曰仁、义、礼、智,而仁无不包;其发用焉,则为爱、恭、宜、别之情,而恻隐之心无所不贯。(《朱文公文集》卷六十七)

朱熹在《答方宾王(三)》中说:

盖人之性皆出于天,而天之气化,必以五行为用。故仁义礼智信之性,即水火金木土之理也。木仁,金义,火礼,水智,各有所主,独土无位而为四行之实,故信亦无位而为四德之实也。(《朱文公文集》卷五十六)

朱熹在《论语或问》中说:

人禀五行之秀以生,故其为心也,未发则具仁义礼智信之性,以为之体;已发则有恻隐、羞恶、恭敬、是非、诚实之情,以为之用。盖木神曰仁,则爱之理也,而其发为恻隐;火神曰礼,则敬之理也,而其发为恭敬;金神曰义,则宜之理也,而其发为羞恶;水神曰智,则别之理也,而其发为是非;土神曰信,则实有之理也,而其发为忠信。是皆天理之固然,人心之所以为妙也。(《四书或问》卷六)

在这里,郑玄、孔颖达所谓“水神则信,土神则智”,已被更改为“水神曰智”,“土神曰信”。朱熹在《周易本义》中解释“乾”之四德:

元者,生物之始。天地之德,莫先于此,故于时为春,于人则为仁,而众善之长也。亨者,生物之通。物至于此,莫不嘉美,故于时为夏,于人则为礼,而众美之会也。利者,生物之遂。物各得宜,不相妨害,故于时为秋,于人则为义,而得其分之和。贞者,生物之成。实理具备,随在各足,故于时为冬,于人则为智,而为众事之干。……贞固者,知正之所在而固守之,所谓“知而弗去”者也,故足以为事之干。

朱熹明确地以贞配智,此同于李鼎祚。其理由不是“智者乐水”,而是孟子所谓“智之实,知斯二者(仁义)弗去是也”(《孟子·离娄上》),因为“知正之所在而固守之”,所以“贞固足以干事”。

朱熹之后,因为程朱理学被奉为儒学正统,故元、明、清诸儒大多同于朱熹的以贞、水配智,以土配信。但如清中期的程廷祚所说:“贞之配智,终未有定论也。”他引明代的“承庵姚氏”[11]曰:“贞者,此理之正当也。此理正当,自然诚实而完固。故下‘贞固’二字,不必以智字解。”程廷祚对姚氏之说有所肯定,谓:“朱子解‘贞固’为‘知正之所在而固守之’,而以孟子之‘知而弗去’为证。然孟子自论智之实耳。以《易》论之,所重在贞,而尤在于固,若増加‘知’字,则‘固’字反不见其可重。即孟子所重,亦在弗去,特因论智之实,故不得不言知。疑《易》非彼之比也。姚氏言若有理,存之。”(《大易择言》卷一)

程廷祚不知道,在明清之际更有王夫之提出了与朱熹不同的配法。王夫之的《周易内传》解释“乾”之四德云:

元、亨、利、贞者,乾之德,天道也。君子则为仁、义、礼、信,人道也。……“贞固”者,体天之正而持之固,心有主而事无不成,所谓“信以成之”也。

王夫之是以贞配信,其所谓“体天之正而持之固”略同于朱熹所谓“知正之所在而固守之”,但朱熹以“知而弗去”为理由而配以智,王夫之则以“信以成之”(《论语·卫灵公》)为理由而配以信。不仅如此,王夫之否认《易传》的“天一地二……天九地十”是讲五行生成之数,认为此“乃战国技术之士私智穿凿之所为”(《周易内传》卷五)。他又说:

时自四也,行自五也,恶用截鹤补凫以必出于一辙哉!《易》称“元亨利贞”,配木火金土而水不与,则四序之应,虽遗一土,亦何嫌乎!(《思问录·外篇》)

这就是说,王夫之否认四时与五行有对应的关系,讲四时之序可以不言土;更新奇者,他认为“乾”之四德的“贞”是与“土”而非“水”相配。如其《周易外传》所说:

“贞”者,事之干也,信也。于时为冬,于化为藏,于行为土,于德为实,皆信也。然则四德何以不言智乎?《彖》云“大明终始,六位时成”,则言智也。今夫水,火资之以能熟,木资之以能生,金资之以能莹,土资之以能浃。是故夫智,仁资以知爱之真,礼资以知敬之节,义资以知制之宜,信资以知诚之实,故行乎四德之中,而彻乎六位之终始。……是智统四德,而遍历其位,故曰“时成”。(《周易外传》卷一)

王夫之的“智统四德”说同于孔颖达的“不论智者,行此四事,并须资于知”,但他以贞、信配土,以智配水,则又不同于前述任何一种配法。在《思问录·外篇》,当王夫之讲到“《易》称‘元亨利贞’,配木火金土而水不与”时,自注云:“贞土德,非水德,详《周易外传》。”可见他的这一思想是前后一贯的。

综上所述,关于五行及“元亨利贞”与五常的配法,大致可分为四种:

其一是以木、春配仁,火、夏配智,金、秋配义,水、冬配礼,土配信,此为董仲舒之说。

其二是以木、春、元配仁,火、夏、亨配礼,金、秋、利配义,水、冬、贞配信,土配智,为此说者有《易纬·乾凿度》、《孝经纬》、《诗纬》、郑玄、皇侃、何妥、孔颖达、张载等。

其三与其二大同,而相异者在于以水、冬、贞配智,以土配信,为此说者有《春秋纬·元命苞》、《乐纬·动声仪》、扬雄、刘歆、《白虎通义》、庾蔚、李鼎祚、朱熹等。

其四是以土、冬、贞配信,以水配智,王夫之持此说。

以上四种不同配法中,第二和第三种可谓旗鼓相当的两大主流,因为五行与四时及“元亨利贞”有统一的配法,故其分歧只在于水、贞和土哪个配智,哪个配信;这种分歧之所以“终未有定论”,是因为《易传·文言》讲“贞者事之干”,“贞固足以干事”,据此难以确定“贞”是配智还是配信。第一种只有董仲舒持之,这是一种初起的、不成熟的配法[12]。第四种只有王夫之持之,其特点是打破了“元亨利贞”与五行的常规配序,即不是以水、贞相配,而是土、贞相配。

[1]参见朱伯崑《易学哲学史》上册,北京大学出版社1986年版,第129—130页。

[2]以震、离、兑、坎为四正卦,分列于东、南、西、北,以乾、坤、巽、艮为四维卦,分列于西北、西南、东南、东北,表示一年节气的变化,此“卦气”说源于《易传·说卦》的“万物出乎震……成言乎艮”,而汉代的孟喜、京房发挥之。

[3]安居香山、中村璋八辑:《纬书集成》,河北人民出版社1994年版,第10页。

[4]同上书,第990页。

[5]同上书,第1057页。

[6]同上书,第486页。

[7]同上书,第628页。

[8]同上书,第92页。

[9]《隋书·经籍志》著录皇侃作有《礼记讲疏》九十九卷、《礼记义疏》四十八卷,并已佚。

[10]事实上,《易传·文言》的这段话源自《左传·襄公九年》所载穆姜筮之,遇“艮之随”,她说:“元,体之长也;亨,嘉之会也;利,义之和也;贞,事之干也。体仁足以长人,嘉德足以合礼,利物足以和义,贞固足以干事。”她在当时不可能已有“仁义礼智”四德或“仁义礼智信”五常的思想,更不可能将“元亨利贞”与五行、四时相配。

[11]“承庵姚氏”即姚舜牧,号承庵,明万历元年举人,著有《易经疑问》、《四书疑问》、《五经疑问》等。

[12]董仲舒精于《春秋》公羊学,他将火、夏配智,水、冬配礼,显然还没有把《周易》的“元亨利贞”配入五行、四时系统。若火、夏配亨,水、冬配贞,据《易传·文言》“亨者嘉之会也”,“嘉会足以合礼”,则火、夏、亨必配礼,而不能配智。

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