注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

兰文选的博客

—— 知人者智 自知者明

 
 
 

日志

 
 

【转载】“人本”与“民本”(二)  

2017-02-05 14:14:31|  分类: 国学论坛 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |

李存山

“民本”就是“以民为本”,源于《尚书·五子之歌》的“民惟邦本,本固邦宁”[viii]。这里的“本”是根本、基础的意思。也就是说,人民,只有(“惟”)人民,才是国家的根本、基础;只有这个根本、基础稳固了,国家才能够安宁。这不仅是一个事实判断(所谓“水可载舟,亦可覆舟”),而且是一个价值判断,即人民是国家、社会的价值主体。

在儒家的思想中,“民本”的价值观实高于对君主权力的肯定;也就是说,“民本主义”高于“王权主义”。孔子说:“以道事君,不可则止。”(《论语·先进》)又说:“勿欺也,而犯之。”(《论语·宪问》)儒家“事君”的原则就是“道”,这个“道”就是“爱人”、“亲民”的仁道。如果君主违背了这个“道”,就要进行批评(“犯之”);如果君主不听谏阻,就应“不可则止”,辞官而隐退。这也就是儒家非常重视的“出处进退之道”。王夫之说:“浮屠氏以生死为大事。生死者,一屈一伸之数,天之化,人无得而与焉,知命者不立乎岩墙之下而可矣,恶足以当大事哉?君子之大事,在仕与隐。仕隐者,君子之生死也。”(《宋论》卷十四)在儒家(“真儒”而非“曲学阿世”之儒)看来,“出处进退之道”是比生死更重要的“终极关怀”。

在湖北荆门出土的竹简中,“[君]所以异于父,君臣不相在也,则可已;不悦,可去也;不义而加诸己,弗受也。”(《语丛三》)“子思曰:恒称其君之恶者,可谓忠臣矣。”(《鲁穆公问子思》)。在《唐虞之道》篇,作者说:“唐虞之道,禅而不传。尧舜之王,利天下而弗(自)利也。禅而不传,圣之盛也。利天下而弗利也,仁之至也。”又说:“不禅而能化民者,自生民以来未之有也。”这就是说,如果要“化民”,只能实行禅让制,而不能实行夏代以来的传子制、家天下。这与孟子否认“至于禹而德衰”,而认为禅让与传子两可、“其义一也”是不同的。上海博物馆藏竹简中,《子羔》、《容成氏》的思想倾向与《唐虞之道》相同。我将此称为战国中前期儒家在特殊历史环境中的“帝、王之辨”(远古之帝与三代之王的区别),它不同于此后孟子的“王霸之辨”[ix]。从“帝王之辨”可以看出,儒家对政治制度的设计是可以随着历史的发展而有所变化的,因为民本主义、“利天下而弗自利”(孔子所谓“因民之所利而利之”)是儒家更根本的价值观。

孟子说:“民为贵,社稷次之,君为轻。”(《孟子·尽心下》)这就是说,相比于社稷(一姓之国家)和君主而言,人民是最有价值的。孟子从“民本”的立场肯定“汤武革命”,认为“贼仁”、“贼义”的桀、纣失去了为君的合法性,只能谓之“一夫”(独夫),“闻诛一夫纣矣,未闻弑君也”(《梁惠王下》)。他反对臣对于君的一味顺从,认为“以顺为正者,妾妇之道也”(《滕文公下》)。臣并不是完全依附于君:对于“贵戚之卿”来说,“君有大过则谏,反复之而不听,则易位”(这体现了社稷“贵”于君主);对于“异姓之卿”来说,“君有过则谏,反复之而不听,则去”(《万章下》),“[君]无罪而杀士,则大夫可以去;无罪而戮民,则士可以徙”(《离娄下》)。孟子又说:“人不足与适也,政不足间也,惟大人为能格君心之非。”(《离娄上》)意谓对于“大人”来说,君主的用人之非、政事之失等等尚不足以进行批评,只有格(正)“君心之非”才是最重要的。以后,宋代的道学家如二程、朱熹等把“格君心之非”作为治世的“大根本”,认为只有格(正)“人主之心术”,才能“讲磨治道,渐次更张”[x]。

荀子同样从“民本”的立场肯定“汤武革命”,他说:“汤武之诛桀纣也……若诛独夫。”(《荀子·议兵》)在荀子看来,“天下归之之谓王,天下去之之谓亡,故桀纣无天下,汤武不弒君,由此效之也”(《正论》)。荀子又说:“天之生民,非为君也;天之立君,以为民也。故古者列地建国,非以贵诸侯而已;列官职,差爵禄,非以尊大夫而已。”(《大略》)荀子把孟子的“民为贵”思想更鲜明地表述出来,即人民是国家、社会的价值主体:天之生民,不是为了君主;相反,天之立君,是为了人民。不仅君主是“为民”而立,就是诸侯、大夫也是“为民”而设。“为民”而非“为君”,这是儒家政治哲学的根本的价值观。

董仲舒主张“屈民而伸君,屈君而伸天”(《春秋繁露·玉杯》)。其“伸君”是适应秦以后的君主集权而立“三纲”之说,其“伸天”则仍贯彻了民本的思想。他说:“天之生民,非为王也;而天立王,以为民也。故其德足以安乐民者,天予之,其恶足以贼害民者,天夺之。”(《春秋繁露·尧舜不擅移汤武不专杀》)其“伸天”是“为民”,而“伸君”则又“屈民”,这是秦以后儒家思想的矛盾。

《汉书·谷永传》载谷永说:“臣闻天生蒸民,不能相治,为立王者,以统理之。方制海内,非为天子;列土封疆,非为诸侯。皆以为民也。垂三统,列三正,去无道,开有德,不私一姓,明天下乃天下之天下,非一人之天下也。”两晋之际,北汉主刘聪广建宫殿,浪费民力,廷尉陈元达谏阻说:“天生民而树之君,使司牧之,非以兆民之命,穷一人之欲也。”(《资治通鉴》卷八十八)这样的思想一直延续不绝,以至最后一个王朝即清朝皇帝的起居室里有一幅对联:“惟以一人治天下,岂将天下奉一人!”这幅对联可以说是对中国传统民本思想的一个集中表述,即它与君主集权相联系,而又以人民为国家、社会的价值主体。

  评论这张
 
阅读(6)| 评论(0)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017